Rambler's Top100

Наставления

ГУРУ

 

 

ВЫСШИЙ   ПУТЬ   УЧЕНИКА

 

 

   "Четки из драгоценных камней"

 

 

-------------------------------------------

И н д и я

 

Содержание

Содержание. 1

Вступление. 2

28 категорий йогических наставлений. 2

1. Десять причин  печали: 2

2. Десять   требований. 3

3. Десять вещей, которые необходимо выполнять. 3

4. Десять вещей, которые следует избегать. 4

5. Десять вещей, которые не следует избегать. 4

6. Десять вещей, которые следует знать. 4

7. Десять вещей, в которых следует практиковаться. 5

8.Десять вещей, в которых следует настойчиво практиковаться. 5

9. Десять побуждений. 6

10. Десять  ошибок. 6

11. Десять сходств, которые могут ввести в заблуждение. 7

12. Тринадцать обидных неудач. 7

13. Пятнадцать слабостей. 8

14. Двенадцать необходимых вещей. 9

15. Десять признаков прекрасного человека. 9

16. Десять бесполезных вещей. 10

17. Десять трудностей, которые человек сам налагает на себя. 11

18. Десять вещей, выполняя которые человек делает себе добро. 11

19. Десять лучших вещей. 12

20. Десять обидных ошибок. 13

21. Десять необходимых вещей. 13

22. Десять ненужных вещей. 14

23. Десять наиболее драгоценных вещей. 15

24. Десять одинаковых вещей. 16

25. Десять добродетелей Святой Дхармы. 16

26. Десять образных выражений. 18

27. Десять великих радостных реализаций. 19

Заключение. 19

Послесловие. 19

 

 

Вступление

     Ученик, желающий пересечь ужасное и полное опасностей море Последовательных Рождений с помощью наставлений вдохновенных мудрецов Каргапта, воздай должное почитание этим Учителям, их слава безукоризнена, добродетели неистощимы, как океан, адоброта бесконечна и обнимает собой все существа, прошедшее, настоящее и буду%щее, и всю Вселенную.

Здесь записаны наиболее высокочтимые наставления, называемые "Высшим путем, Четками из драгоценных камней", которые были переданы Гамноне другими Гуру. Они записаны для тех, кто ищет путей для достижения Божественной мудрости.

 

28 категорий йогических наставлений

 

1. Десять причин  печали:

 

Ученик, ищущий освобождения и Божественного Знания Будды, должен размышлять о следующих 10 причинах, вызывающих печаль:

1. По получении столь трудно доступного , свободного и наделенного разумом человеческого тела, печально, если жизнь растрачивается впустую.

2. По получении такого тела печально, если человек умирает нерелигиозным и исполненным мирских желаний.

3. Жизнь человека в эпоху Кали-юга "Век темноты" настолько коротка и неопределенна, что печально, когда она растрачивается на мелкие мирские цели.

4. Так как ум человека по своей природе Дхарма Кая, т.е. несозданный, очень печально, когда он оказывается втянутым в трясину мирских иллюзий.

5. Т.к. святой Гуру - проводник на Пути, то очень печально, когда ученик покидает своего Учителя, не достигнув Просветления.

6. Религиозная вера и обеты- это сосуды, передаваемые учеником на алтарь Освобождения, поэтому печально, когда эти сосуды оказываются разбитыми под ударами неуправляемых страстей.

 7. Т.к. всегда есть возможность найти в себе совершенную Мудрость с помощью Гуру, то очень печально, когда такая возможность утрачивается в джунглях мирских желаний.

8. Когда великое богатство Возвышенной Доктрины Мудрецов растрачивается по мелочам, очень печально.

9. Т.к. все живые существа являются нашими родителями, в соответствии с теорией перерождений, то очень печально, когда человек имет отвращение к какому-либо человеку или животному и старается отдалиться от них.

10. Юность - это период развития тела, речи и ума, и очень печально, когда это время проходит в безразличии невежества.

   Эти десять причин   п е ч а л и.

 

2. Десять   требований

 

1. После оценки своих способностей, нужно найти определенную линию поведения.

2. Для того, чтобы выполнять существующие религиозные Наставления, необходимы доверие и усердие.

3. Чтобы не ошибиться в выборе Гуру, ученик должен знать свои недостатки и достоинства.

4. Для того, чтобы настроить свой ум в соответствии с умом духовного наставника, необходима острота интеллекта и непоколебимая вера.

5. Чтобы сохранить тело, речь и ум от грязи грехов /дурного/, необходима постоянная умственная бдительность, украшенная скромностью.

6. Для выполнения обетов сердца необходима духовная сила и мощь интеллекта.

7. Если ученик хочет освободиться от оков духовного рабства, он должен быть всегда свободным от желания и привязанности.

8. Чтобы приобрести основные заслуги, которые рождаются из правильных намерений, безошибочных действий и альтруистического посвящения этих результатов, необходимы постоянные волевые усилия.

9. Ум, наполненный любовью и состраданием, в мыслях и делах должен быть постоянно направлен к службе всем сознательным существам.

10. Через слух, понимание и мудрость ученик должен настолько постигнуть природу всех вещей, чтобы он уже не мог впасть в ошибку относительно того, что материал и материальные явления реальны.

                Это 10 требований.

 

3. Десять вещей, которые необходимо выполнять.

 

1. Будь неотделим от религиозного наставника, наделенного духовной силой и совершенным знанием.

2. Ищи прекрасного одиночества.

3. Ищи друзей, которые разделяют твои взгляды, привычки и которым ты можешь довериться.

4. Помни о вреде обжорства и ешь столько, чтобы поддерживать свое существование.

5. Беспрестанно изучай творения Великих Мудрецов всех сект.

6. Изучай медицину и астрономию, и искусство предсказания будущего.

7. Найди такую диету и образ жизни, которые дали бы тебе возможность поддерживать хорошее здоровье.

8. Найди такую религиозную практику, которая бы способствовала  твоему духовному развитию.

9. Находись в обществе таких учеников, которые тверды в вере, имеют мягкий характер и которым благоприятствует карма в их поисках Божественной Мудрости.

10. Постоянно сохраняй бодрственным свое высокое сознание при ходьбе, еде и во сне.

          Эти 10 вещей, которые необходимо выполнять.

 

4. Десять вещей, которые следует избегать.

  

1. Избегай гуру, склонного к приобретению мирской славы и имущества.

2. Избегай друзей, мешающих спокойствию твоего ума и духовному росту.

3. Избегай мест, где может быть много людей, которые надоедали бы и отвлекали тебя.

4. Избегай приобретения средств для существования обманом и воровством.

5. Избегай действий, которые бы замедляли твое духовное совершенствование.

6. Избегай легкомысленных поступков, которые бы ухудшали мнение окружающих о тебе.

7. Избегай бесцельных действий.

8. Избегай пищи и привычек, которые бы могли повредить твоему здоровью.

9. Избегай таких привязанностей, которые внушены жадностью.

10. Не засоряй себя эгоистическими побуждениями.

 Вот 10 вещей, которые следует избегать.

 

5. Десять вещей, которые не следует избегать.

    

1. Мысли являются излучениями ума, поэтому их не следует избегать.

2. Мысленные формы представляют собой развлечение Реальности, поэтому их не следует избегать.

3. Грязнящие чувства являются средствами, напоминающими человеку о Божественной Мудрости, поэтому их не следует избегать.

4. Богатство является навозом и поливкой для семени духовного роста и его не следует избегать.

5. Болезни и трудности являются учителями благочестия и их не следует избегать.

6. Враги и несчастья - это дополнительные убеждения, склоняющие человека к религиозности, и их не следует избегать.

7. То, что приходит к тебе само, является Божественным даром, и этого не следует избегать.

8. Разлука необходима для выполнения любого действия, избегать ее не следует.

10. Мыслей о помощи другим, как бы мала эта помощь не была, избегать не следует.

Вот 10 вещей, которых не следует избегать.

 

6. Десять вещей, которые следует знать.

   

1. Следует знать, что ум, отделенный от Единого Ума, становится неустойчивым.

2. Следует знать, что все видимые явления иллюзорны и нереальны.

3. Следует знать, что мысли возникают вследствии стечения нескольких причин.

4. Следует знать, что тело и речь, будучи составлены из четырех элементов, не вечны.

5. Следует знать, что печаль, будучи средством убеждения и необходимости религиозной жизни, является учителем.

6. Следует знать, влияние ранее выполненных действий является причиной печали неизбежно.

7. Следует знать, что привязанность к мирским вещам создает материальное благополучие, вредное для духовного прогресса.

8. Следует знать, что ничто существующее не имеет независимого существования.

9. Следует знать, что несчастье, будучи средством, направляющим человека на истинный путь, является учителем.

10. Следует знать, что все вещи взаимно связаны.

Вот 10 вещей, которые следует знать.

 

    7. Десять вещей, в которых следует практиковаться.

  

1. Необходимо приобрести практическое, а не только теоритическое знание основных принципов науки.

2. Покинув свою страну и живя среди чужих людей, ученик должен приобрести практическое знание непривязанности. Миларова учит: "Все мирские действия имеют неизбежный конец - печаль; приобретение чего-либо кончается потерей, настройка -разрушением,встреча- расставанием, рождение - смертью."

3. Выбрав наставника, брось свой эгоизм и следуй его учению.

4. Достигнув учением и медитацией внутренней дисциплины, не хвастайся этим, а примени его для реализации Истины.

5. Если в тебе затеплилась искра духовного знания, то не туши ее ленью, а поддерживай ее жар с неослабным усердием.

6. Если ты достиг духовного просветления, то соединись с ним в одиночестве, оставив другим мирские дела.

7. Приобретая практическое знание духовности и совершив Великое отречение, не позволяй телу и речи или уму становиться неуправляемыми и соблюдай три обета - бедности, чистоты и послушания.

8. Решившись достичь Высочайшей Цели, оставь эгоизм и посвяти себя службе другим.

9. Вступив на мистический Путь Матраяны, не позволяй телу, речи и уму оставаться неосвященными и практикуй тройную мандалу.

   Мандала - это символическая геометрическая диаграмма с изображением Божества. Тройная мандала посвящается духовным силам /часто олицетворяемым Тантрическими Божествами/, управляющими или проявляющимися через тело, речь и ум человека.

10. В молодости старайся избегать общества тех, кто не могут руководить твоим духовным развитием,однако, приобретай практические знания у ног ученого и благочестивого Гуру.

Вот 10 вещей, в которых следует практиковаться.

 

8.Десять вещей, в которых следует настойчиво практиковаться.

 

1. Новички должны настойчиво практиковаться в слушании и медитации.

2. Достигнув духовного опыта, следует усилить медитацию и умственную концентрацию.

3. Необходимо увеличить время одиночества, чтобы ум стал дисциплинированным.

4. Процессы мышления трудно контролировать, поэтому следует увеличивать усилия по овладению своим умом.

5. Если чувствуется сильная сонливость, то необходимо увеличивать волевые усилия по овладению своим умом.

6. Необходимо усиливать медитацию до тех пор, пока удастся достигнуть невозмутимого умственного покоя-самадхи.

7. Достигнув самадхи, необходимо увеличивать волевые усилия, чтобы добиться ее большей продолжительности и чтобы это состояние приходило произвольно и без особого напряжения.

8. Если с тобой случится какое-либо несчастье, то надо увеличивать волевые усилия для сохранения спокойствия в уме, теле и в речи.

9. Если возникает сильная привязанность или умственная слабость, то необходимо мобилизовать волю на их устранение.

10. Если благожелательность и сострадание в тебе слабы, то направь свой ум к совершенству.

    Это 10 вещей, в которых надо настойчиво тренироваться.

 

9. Десять побуждений.

        

1. Размышляй о трудностях существования человеческого тела, и да будет в тебе возникать желание пользоваться религиозной практикой.

2. Размышляй о смерти и непрочности земного существования, и да возникнет у тебя желание жить более благочестиво.

3. Размышляй о необратимом характере результатов, неизбежно вытекающих из действий, и да возникнет у тебя желание избегать кощунства и зла.

4. Размышляй о превратностях жизни в круге последовательных рождений, и да возникнет у тебя желание искать освобождение.

5. Размышляй о несчастьях, от которых страдают все живые существа, и да возникнет у тебя желание ослабить эти несчастья через просветление твоего ума.

6. Размышляй об иллюзорности ума всех существ, и да возникнет у тебя желание служить и думать о духовной доктрине.

7. Размышляй о трудности устранения ошибочных концепций, и да возникнет у тебя желание постоянной медитации.

8. Размышляй о преобладании зла в век Кали-Юга, и да возникнет у тебя желание искать его противоположность в Возвышенной Доктрине.

9. Размышляй о бесчисленных несчастьях в этом мире, и да возникнет у тебя желание настойчиво стремиться к освобождению.

10. Размышляй о бесполезности бесцельного блуждания на жизненом пути, и да возникнет у тебя желание вступить на Истинный Путь.

Это и есть 10 побуждений.

 

10. Десять  ошибок.

    

1. Слабость веры, сочетающейся с силой интеллекта, обычно приводят к ошибке - к пустой болтливости.

2. Сила веры, сочетающейся со слабостью интеллекта, обычно приводит к ошибке одностороннего догматизма.

3. Большое усердие без достаточного религиозного наставления обычно приводит к ошибке впадания в крайность.

4. Медитация без достаточной подготовки через слушание и осмысление Духовной Доктрины обычно приводит к ошибке, состоящей в потере себя в темноте бессознательности.

5. Без практического и соразмереного понимания Доктрины можно впасть в ошибку религиозной заносчивости.

6. Ум, не привыкший к отсутствию эгоизма и бесконечной любви, может легко впасть в ошибку, состоящую в поисках освобождения только для себя одного.

7. Если ум не познал всей нематериальной природы, то легко впасть в ошибку, состоящую в направлении всех видов деятельности по пути мирских желаний.

8. Если неустранено мирское тщеславие, то легко впасть в ошибку, состоящую в позволении себе быть управляемым мирскими побуждениями.

9. Если ты позволяешь собираться вокруг себя легковерным и невежественным почитателям, то легко впасть в ошибку мирской гордыни.

10. Если ты хвастаешь оккультными силами или обширными знаниями, то легко впасть в ошибку тщеславия.

          Это и есть 10 ошибок.

 

11. Десять сходств, которые могут ввести в заблуждение.

  

1. Освободившись от привязанности ко всем объектам и став Бхикшу в Святом Ордене, оставив дом и став бездомным, ученик не ошибается.

2. Почитая духовного Наставника, ученик не ошибается.

3. Тщательно изучив религиозную доктрину, слушая беседы о ней, размышляя о ней и медитируя, ученик не ошибается.

4. Воспитывая возвышенное стремление и скромное поведение, ученик не ошибается.

5. Будучи либеральным в отношении религиозных взглядов и, в то же время, настойчивым в соблюдении формальных обрядов, ученик не ошибается.

6. Став великим в интеллекте и ничтожным в гордости, ученик не ошибается.

7. Став богатым религиозными Доктринами и прилежным в медитации о них, ученик не ошибается.

8. Получив глубокие религиозные познания и сочетая знание духовных вещей с отсутствием гордости, ученик не заблуждается.

9. Проведя всю жизнь в одиночестве и медитации, ученик не ошибается.

10. Будучи беззаветно преданным совершению добра для других, посредством мудрых методов, ученик не ошибается.

    Вот 10 вещей, совершая которые ученик не заблуждается.

 

12. Тринадцать обидных неудач.

       

1. Если после получения человеческой жизни, человек не обращает никакого внимания на Священную Доктрину, то он похож на человека, вернувшегося с острова, покрытого драгоценными камнями, без единой драгоценности, и это обидная неудача.

2. Если, переступив порог Святого Ордена, человек возвращается к жизни домохозяина, то такой человек похож на  бабочку, летящую в пламя лампы, и это обидная неудача.

3. Жить вместе с мудрецом и оставаться в невежестве, это значит быть похожим на человека, умирающего от жажды на берегу озера, и это обидная неудача.

4. Знать наставления по морали и не пользоваться ими для того, чтобы излечиться от темных страстей, это значит быть похожим на человека, несущего мешок с лекарствами и не употребляющего их, и это обидная неудача.

5. Говорить о религии и не заниматься религиозной практикой, это значит быть похожим на попугая, читающего молитвы, и это обидная неудача.

6. Подавать милостыню из денег, полученных воровством или обманом, - все равно, что молния по поверхности воды - и это обидная неудача.

7. Приношение Божествам Мяса, полученного от убийства живых существ - все равно, что приносить матери куски тела ее собственного ребенка, и это обидная неудача.

8. Совершенствовать свое терпение только для осуществления своих корыстных целей, а не для совершения добра для окружающих - все равно, что кошка, совершенствующаяся в своем умении замирать, чтобы схватить мышь, и это обидная неудача.

9. Совершать достойные поступки только для того, чтобы достичь славы и похвалы, похоже на обмен волшебного камня на кусок козлиного помета, и это обидная неудача.

10. Если человек слышал о Возвышенной Доктрине, и его характер никак не изменился, то такой человек похож на врача с хронической болезнью, и это обидная неудача.

11. Любить моральные наставления и быть невежественным в духовной практике, которая начинается от их применения, значит быть похожим на богача, потерявшего ключ от своей сокровищницы, и это обидная неудача.

12. Пытаться объяснить другим какие-то Доктрины, которыми еще не совсем овладел сам - это значит быть похожим на слепого, ведущего другого слепого, и это обидная неудача.

13. Придерживаться только результатов опыта, возникающего после первых стадий медитации, все равно, что принимать медь за золото, и это обидная неудача.

   Вот 13 обидных неудач.

 

13. Пятнадцать слабостей.

       -------------------------

1. Религиозный человек выказывает слабость: если он позволяет своему уму быть занятым мирскими мыслями, когда он живет в одиночестве.

2. Религиозный человек высказывает слабость, если он, являясь главой монастыря, ищет осуществления своих собственных интересов, а не интересов братии.

3. Религиозный человек выказывает слабость, если он заботится о соблюдении моральной дисциплины и не имеет моральных ограничений.

4. Вступивший на истинный Путь высказывает слабость если он стремится приобрести почет и славу.

5. Вступивший на истинный Путь высказывает слабость, если ему присущи мирские чувства, привязанности и отвращения.

6. Слаб тот, кто увидев вспышки Реальности, не становится настойчивым в Садхане, чтобы достичь полного Просветления.

7. Слаб тот, кто вступив на истинный Путь, оказывается неспособным продолжить его.

8. Слаб тот, кто занимаясь религиозной практикой, не может освободиться от плохих поступков.

9. Слаб тот, кто выбрав религиозную карьеру, колеблется уходить в полное одиночество, хотя и знает, что будет иметь все необходимое для жизни и пищи.

10. Религиозный человек, демонстрирующий окультные силы при предсказывании будущего или при лечении больных, выказывает слабость.

11. Религиозный человек выказывает слабость, если он меняет священные истины на пищу и хлеб.

12. Если он тайком хвалит себя, а других ругает, он выказывает слабость.

13. Религиозный человек, прекрасно говорящий о религии и не умеющий вести прекрасную религиозную жизнь, выказывает свою слабость.

14. Неумеющий жить в полном одиночестве и неумеющий быть приятным в любом обществе, выказывает слабость.

15. Религиозный человек выказывает слабость, если он не безразличен к комфорту и трудностям.

  Вот это и есть 15 слабостей.

 

14. Двенадцать необходимых вещей.

   

1. Необходимо иметь интеллект, наделенный способностью понимания возвышенной Доктрины для своих собственных необходимостей.

2. В самом начале религиозной карьеры совершенно необходимо иметь глубочайшее отвращение к бесконечному чередованию рождений и смертей.

3. Гуру, способный вывести тебя на истинный Путь освобождения.

4. Усердие, сочетающееся с настойчивостью и невосприимчивостью к искушениям - необходимо.

5. Непрестанное старание в попытках погасить результаты злых деяний посредством выполнения добрых дел и выполнения тройного обета, состоящего в сохранении чистоты тела, ума и речи - необходимо.

6. Философия, способная охватить все знание -необходима.

7. Система медитации, которая бы развила способность концентрировать ум на любом предмете - необходима.

8. Искусство жить так, чтобы возникла возможность использовать любую деятельность тела, речи и ума для ускорения движения по Пути к истине - необходимо.

9. Методика практики избранных поучений, которые бы дали возможность практикующемуся следить за своими привычками - необходима.

10. Непоколебимая вера в высочайшее спокойствие ума в момент смерти - необходима.

11. Результат практического применения избранных учений - достижение духовных сил, обеспечивающих переведение души, тела и ума в их духовные сущности - необходима.

12. Непосредственным результатом практического применения возвышенной Доктрины является получение учеником духовных сил, и спотыкающаяся человеческая речь становится Божественной речью, а человеческий ум становится Высшим умом или Буддой.

   Это 12 необходимых вещей.

 

 15. Десять признаков прекрасного человека.

 

1. Иметь мало гордости и зависти.

2. Иметь мало желаний и быть удовлетворенным и простыми вещами.

3. Не иметь лицемерия и обмана.

4. Уметь управлять своим поведением в соответствии с законом причин и следствий, причем с такой же осторожностью, как человек бережет свой глаз.

5. Быть верным своей деятельности и своим обстоятельствам.

6. Быть способным сохранять дружбу и, в то же время, смотреть на всех людей беспристрастно.

7. Смотреть с сожалением и без гнева на тех, кто живет рядом, вблизи.

8. Предоставлять другим побеждать и принимать на себя поражение.

9. Отличаться от большинства во всех отношениях - в мыслях и поступках.

10. Ненарушение и скромное соблюдение всех обетов чистоты и благочестия.

     Вот 10 признаков прекрасного человека.

 

      16. Десять бесполезных вещей.

 

1. Наше тело иллюзорно и проходяще, поэтому бесполезно уделять ему слишком много внимания.

2. Когда мы умираем, то ничего не можем взять с собой. И уже на следующее утро нашей смерти наше тело уносят прочь из нашего дома. Поэтому бесполезно надрываться, чтобы увеличить свое домашнее имущество.

3. Видя, что мы умираем, наши дети или внуки ничего не могут сделать, чтобы помочь нам, бесполезно копить для них богатство, даже, если это делается из любви к ним.

3. Людям на земле дается время для того, чтобы они накапливали такое богатство, которое могло бы пригодиться им при жизни и после смерти. Именно такое богатство должны передавать родители своим детям, а обычное мирское богатство - это только лишниецепи самостного существования.

4. Видя, что, когда мы умираем, мы должны продолжать наш путь в полном одиночестве, без друзей или родственников. Мы должны признать, что бесполезно тратить время, которое имеется у нас для завоевания Просветления, на развлечение и ублажениеродственников. Время, которое мы проведем с родственниками, мы можем посвятить тому, чтобы наставить их на Путь великого совершенствования.

5. Видя, что наши потомки сами смертны и что любые земные блага, которые мы можем им оставить, все равно, в конце концов, истощатся и бесполезно искать эти мирские блага.

6. Видя, что исполнение религиозных обетов приводит человека к жалкой жизни, бесполезно вступать в Святой Орден, если не хочешь жить святой жизнью.

7.Видя, что, когда приходит смерть, человек должен оставить даже свой дом, надо признать, что бесполезно посвящать свою жизнь приобретению имущества.

8. Если не практиковаться в какой-либо Доктрине и не приобретать духовные силы, которые могли бы помочь тебе в момент смерти, то слушать и думать о ней бесполезно.

9. Если ученик долго прожил с наставником и не приобрел ни скромности, ни благочестия, то это бесполезно проведенное время.

10. Видя, что все существующие явления преходящи и что вся земная жизнь не имеет реальности, бесполезно посвящать себя бессмысленным заботам этого мира и не искать Божественной Мудрости.

 

 

17. Десять трудностей, которые человек сам налагает на себя.

 

1. Становиться домовладельцем и не иметь средств для содержания дома - это значит самому возлагать на себя трудности и уподобиться сумасшедшему, который ест ядовитую траву.

2. Жить дурной жизнью и не пользоваться никакой Доктриной - значит уподобиться глупцу, прыгающему в пропасть.

3. Жить подобно лицемеру - это значит налагать на себя трудности и уподобиться человеку, кладущему отраву в свою собственную пищу.

4. Не иметь трудности ума и пытаться стать главой монастыря - значит уподобиться немощной старухе, пытающейся спасти большое стадо домашних животных.

5. Посвятить себя полностью честолюбивым стремлениям и не пытаться сделать доброго для других - значит налагать на себя трудности и уподобляться слепцу, заблудившемуся в пустыне.

6. Предпринимать выполнение трудных задач и не иметь способностей для их выполнения - значит уподобляться слабому человеку, пытающемуся нести тяжелую поклажу.

7. Пренебрегать уставами Будды или духовного наставника вследствии гордости или самомнения - значит уподобляться царю, ведущему неправильную и глупую политику.

8. Тратить время, слоняясь по городам или по деревням, вместо того, чтобы посвятить его медитации, значит налагать на себя трудности и уподобляться оленю, спускающемуся в долины, вместо того, чтобы уходить в горы.

9. Быть поглощенным охотой за мирскими благами и не пытаться выращивать Божественную Мудрость - значит уподобляться орлу, сломавшему крылья.

10. Бесстыдно присваивать приношения для Гуру или Тройственности - значит осквернять свои руки деньгами и уподобляться ребенку, пытающемуся проглотить раскаленный уголь.

   Это 10 трудностей, которые человек налагает на себя.

 

18. Десять вещей, выполняя которые человек делает себе добро.

 

1. Человек делает себе добро, оставляя мирские условия жизни и посвящая себя Святой Дхарме.

2. Человек делает себе добро, оставляя дом и родственников и начиная жить со своим Гуру.

3. Человек делает себе добро, оставляя мирскую деятельность и посвящая себя трем религиозным дисциплинам: слушанию, размышлению и медитации.

4. Человек делает себе добро, оставляя общественные ссоры и уходя жить в одиночество.

5. Человек делает себе добро, оставляя желания и стремления к богатству и роскоши и живя жизнью полной лишений.

6. Человек делает себе добро, твердо решившись никогда не извлекать пользу из других.

7. Человек делает себе добро, достигая свободы от стремлений к преходящим удовольствиям этой жизни и посвящая себя осознанию вечного блаженства Нирваны.

8. Человек делает себе добро, оставляя привязанности к видимым вещам и достигая знания Реальности.

9. Человек делает себе добро, становясь удовлетворенным простыми вещами и освобождаясь от привязанности к земным материальным благам.

10. Человек делает себе добро, охраняя три двери знания /тело, речь и ум/ от проникновения духовной недисциплинированности и приобретая посредством правильного использования этих дверей достойных заслуг.

   Это 10 вещей, выполняя которые человек делает себе добро.

 

19. Десять лучших вещей.

 

1. Для учеников со слабым интеллектом лучше всего иметь нерушимую веру в закон причин и следствий.

2. Для учеников со средним интеллектом лучше признать, что как в них, так и вокруг действует закон противоположностей.

3. Для учеников с прекрасным интеллектом лучше всего хорошо познать неразделимость изучающего объекта и акта познания.

4. Для учеников со слабым интеллектом лучшей медитацией является полная концентрация ума на одиночном объекте.

5. Для учеников со средним интеллектом лучшей медитацией является ненарушимая концентрация ума на двух дуалистических концепциях - феномене и поучении, сознании и уме.

6. Для учеников с высоким интеллектом лучшая медитация - это пребывать в умственном спокойствии, при этом ум должен быть свободен от всех мыслительных процессов вследствии знания того факта, что медитирующий и акт медитации и объект медитации - составляют неразделимое целое.

7. Для учеников со слабым интеллектом лучшая религиозная практика заключается в том, чтобы жить в строгом соответствии с законом причины и следствия.

8. Для учеников со средним интеллектом, лучшая религиозная практика заключается в том, чтобы рассматривать все объективные вещи, как образы, возникающие во сне или навеянные магией.

9. Для учеников с высоким интеллектом лучшая религиозная практика заключается в том, чтобы воздерживаться от мирских желаний и действий

   Примечание к п.2:

   ----------------

   Для ученика с обычным интеллектом духовным зрением лучше всего признать внешне и внутренне явления в четырех аспектах. Такое признание должно быть, ибо  все явления имеют источник в Космическом уме.

   /рассматривать все сенсорные вещи, как несуществующие/.

10. Для учеников всех трех типов интеллекта наилучшим признаком духовного прогресса является уменьшение числа оскверненных страстей и эгоизма.

Четыре аспекта феноменов следующие:

   1. Феномены и Пустота.

   2. Ясность и Пустота.

   3. Блаженство и Пустота.

   4. Сознание и Пустота.

Феномены, Ясность, Блаженство и Сознание представляют собой четыре аспекта Феноменов и их противоположностей, соответствующих ноуменов или Пустоты. Пустота - предельный источник всех феноменов, не имеет никаких атрибутов или качеств, и поэтому не может быть постигнута человеком. В философии Махаяны она символизирует Абсолют.

  

   Вот 10 лучших вещей.

 

20. Десять обидных ошибок.

 

1. Для религиозного человека следовать за лицемерным шарлатаном, вместо того, чтобы слушать наставления Гуру, искренне практикующего высокую Доктрину - обидная ошибка.

2. Для религиозного человека заниматься тщетными мирскими науками вместо того, чтобы искать тайные учения Великих Мудрецов - обидная ошибка.

3. Для религиозного человека составлять далеко идущие планы, как если бы он собирался жить вечно в этом мире, вместо того, чтобы жить так, как если бы каждый день был его последним - обидная ошибка.

4. Для религиозного человека проповедывать какую-либо Доктрину многолюдному собранию прежде, чем он сам поймет, что она истина, вместо того, чтобы медитировать о ней и тем самым проверить ее истинность, пребывая в одиночестве - обидная ошибка.

5. Для религиозного человека уподобляться нищему и стремиться накапливать богатства, вместо того, чтобы посвятить себя милосердию - обидная ошибка.

6. Для религиозного человека оставить заботу о теле, речи и уме, и безумствовать, вместо того, чтобы соблюдать обеты чистоты и безбрачия - обидная ошибка.

7. Растрачивать свою жизнь среди мирских надежд и страхов, вместо того, чтобы стремиться к пониманию реальности - обидная ошибка.

8. Пытаться переделать других, вместо того, чтобы переделать себя - обидная ошибка.

9. Для религиозного человека пытаться овладеть мирской властью вместо того, чтобы развивать свои внутренние духовные силы обидная ошибка.

10.  Быть ленивым и безразличным, вместо того, чтобы изо всех сил стремиться получить духовное развитие, когда возникают благоприятные обстоятельства - обидная ошибка.

    Это десять обидных ошибок.

Примечание к п.3.

    -----------------

   Гуру этой школы /как и  учителя школы Дзен/ обычно ставят перед учеником проблему в форме ряда взаимозависимых вопросов: отличается ли знающий от объекта знаний; отличается ли акт познания от самого познания?

21. Десять необходимых вещей.

 

1. В самом начале религиозной карьеры ученики должны иметь такое глубокое отвращение к непрерывному чередованию рождений и смертей, что у него должно быть такое чувство бежать от них, как у оленя, бегущего из неволи.

2. Следующей необходимой вещью должна быть непреоборимая настойчивость, как у пахаря, готового умереть на своем поле.

3. Третья необходимая вещь - внутреннее ликование, как у человека, совершающего великое дело.

4. Человек должен ясно представить себе, что у него нет лишнего времени, как не тратит ни мгновения человек, опасно раненый стрелой.

5. Необходима способность сосредоточения ума на одной мысли, как это бывает с матерью, потерявшей единственного сына.

6. Необходимо понимание, что нет необходимости делать что-либо, как это понимает пастух, у которого враги украли скот и нет возможности его вернуть.

   Цель йоги - полное спокойствие тела, речи и ума. "Будь спокоен и знай, что ты есть То".

7. Необходимо чувствовать духовный голод по возвышенной Доктрине, как изголодавшийся ищет пищу.

8. Необходимо полностью быть уверенным в своей умственной способности овладеть познанием Реальности, как уверен в своей силе человек могучего телосложения, крепко держащий найденный им драгоценный камень.

9. Ученик должен выявлять лживость Дулизма, как человек, разоблачающий лжеца.

10. Нужно верить, что ваша вера - это единственное убежище, как измученная полетом птица держится за мачту корабля.

   Это десять необходимых вещей.

 

 

22. Десять ненужных вещей.

 

1. Если понятно, что сущность ума пустота, то больше нет необходимости слушать религиозные поучения или заниматься медитацией.

Примечание: Реализация того факта, что природа пуста, достигается через овладение Йогической Доктриной пустоты, которая показывает, что ум - единственная реальность и представляет собой ноуменальный источник всех феноменов: что он сам по себе, будучи независимым в своем существовании от объективных явлений, является бескачественным и не содержит никаких атрибутов. Достигнув понимания этого утверждения, йог больше не нуждается

Примечание: Как говорит Ашвагоша в книге: "Пробуждение веры", Ум с самого начала представляет собой чистую сущность, но вследствии того, что в нем содержится конечный аспект, загрязненный конечными мыслями, то можно сказать, что в уме содержится загрязненный аспект. Несмотря на наличие этого аспекта / оболочки/ первоначаьная чистая природа ума в своей сущности и остается вечной и неизменной. Лишь просветленные люди, познавшие чистую природу предвечного ума, смогут понять эту тайну природы. Всоответствии с этим, для тех, кто познал, что грязь мира, как и весь мир, не имеет Реальности, будучи частью Майи, нет необходимости искать спасения от грехов и просить о их прощении.

  В изучении религиозных наставлений и медитации, так как все религии, по существу, являются проводниками к этой Великой Цели.

2. Если понятна незагрязняемая сущность интеллекта, то больше нет необходимости искать спасения от грехов.

3. Прощение грехов также не является необходимым для тех, кто постоянно пребывает в состоянии великого покоя ума.

4. Для тех, кто достиг состояния незапятнанной чистоты, нет необходимости медитировать о Пути или о методах достижения цели, так как они уже достигли ее.

5. Если нереальная /иллюзорная/ природа познания уже понята, то в этом случае в медитации о состоянии познания.

   Примечание: Состояние познания, называемое Истинным Состоянием /Ума/ представляет собой состояние неизменного сознания, которое может быть сравнено со спокойным и бесконечным океаном. В неизменном состоянии сознания, которое неотделимо от ума в его микрокосмическом или конечном аспекте этот океан иллюзорногопредставляется покрытым волнами. Эта иллюзия возникает вследствии действия санса. У Ашвагоши читаем: "Нам следует знать , что все явления создаются вследствии несовершенных понятий ограниченного ума, поэтому все существование похоже на отражение взеркале, которое не имеет вещественности и, по существу, является призраком ума.Когда действует ограниченный ум, возникают все виды вещей; когда ограниченный ум перестает действовать, то и виды вещей перестают существовать."

   Одновременно с реализацией Истинного Состояния, в котором ум становится успокоенным и свободным от мыслительных процессов, йог познает истинную природу познания, и ему уже не надо медитировать о состоянии познания.

6. Если познана нереальность затемняющих страстей, то в этом случае нет необходимости искать их противоположностей для уничтожения.

7. Если познана иллюзорность всех явлений, то нет необходимости искать или отвергать что-либо.

8. Если познана несотворенная природа нашего сознания, то нет необходимости практиковаться в перестройке нашего сознания.

  Примечание: Сознание или ум первично относится к нерожденному, и не может быть передаваемо; передаваться может только конечный или сансарный аспект. Познав, что Нерожденный не может передаваться и что ноумен не может рассматриваться через феномен,и нет необходимости в передаче сознания.

10. Если человек ищет во всем, что он делает, только добра для других, то ему нет необходимости искать чего-либо для себя.

    Это и есть десять ненужных вещей.

 

23. Десять наиболее драгоценных вещей.

 

1. Одна свободная и хорошо проверенная человеческая жизнь более драгоценна, чем миллионы нечеловеческих жизней в любом из шести состояний существования.

  Примечание: Шесть состояний или областей сансарного существоания следующие: 1 - миры девата, 2 - мир асуров /демонов/, 3 - мир людей, 4 - мир животных, 5 - мир прета /несчастных духов/, 6 - мир ада.

2. Один мудрец более драгоценен, чем множество нерелигиозных и занятых мирскими делами людей.

3. Одна эзотерическая истина более драгоценна, чем бесчисленное множество экзотерических доктрин.

4. Одна мгновенная вспышка Божественной Мудрости, рожденная медитацией, более драгоценна, чем любые знания, полученные слушанием или размышлением о религиозных учениях.

5. Даже небольшое количество духовных дарований, но направленных для достижения блага других, более драгоценно, чем любое количество дарований, направленных для достижений собственного блага.

6. Почувствовать самадхи, в котором все мысленные процессы затухают, даже если оно длится один миг, более драгоценно, чем непрерывные самадхи, в котором еще присутствуют мыслительные процессы.

7. Наслаждаться одним мигом блаженства Нирваны более драгоценно, чем наслаждаться долгое время любыми чувственными удовольствиями.

8. Даже очень мягкое доброе дело, совершенное без эгоистических намерений, более драгоценно, чем бесчисленное множество добрых дел, совершенных с эгоистическими намерениями.

9. Отречение от любой мирской вещи /дома, семьи, друзей, имущества, славы, продолжительности жизни и даже здоровья/ более драгоценно, чем раздача даже очень большого числа ценностей для благотворительных целей.

10. Один срок земной жизни, посвященный исканиям Просветления, более драгоценен, чем все земные жизни, проведенные в течение миллиона лет, потраченные на приобретение мирских благ.

Это десять наиболее драгоценных вещей.

 

24. Десять одинаковых вещей.

     

1. Для ученика искренне посвятившего себя религиозной жизни, безразлично воздерживается ли он от мирской жизни или нет.

2. Для познавшего трансцендентальную природу ума, все равно медитирует  он или нет.

   Примечание: Целью йогической медитации является познание того, что только ум реален и что истинное состояние ума представляет собой состояние умственного покоя, лишенного любых мыслительных процессов, что познается в высшем состоянии самадхи.После достижения этой цели, медитация выполнив свое назначение, становится ненужной.

3. Для того, кто освободился от привязанности к мирским удовольствиям, все равно занимается ли он аскетизмом или нет.

4. Для того, кто познал Реальность, все равно живет ли он в полном одиночестве на вершине уединенной горы или переходит из города в город.

5. Для того, кто овладел своим умом, безразлично, принимает ли он участие  в мирских удовольствиях или нет.

6. Для того, кто полностью углублен в сострадание безразлично, занимается ли он медитацией, будучи в полном одиночестве или работает для блага других людей.

7. Для того, кто имеет несокрушимую веру и полное смирение /по отношению к Гуру/; безразлично живет ли он со своим Гуру или нет.

8. Для того, кто хорошо усвоил переданное ему учение, безразлично легкая ли у него жизнь или трудная.

9. Для того, кто оставил мирскую жизнь и окреп в практике Духовных Истин, безразлично, соблюдает ли он обычные правила поведения или нет.

  Примечание: В своих взаимоотношениях с обществом Йог может пользоваться сложившимися нормами поведения и обычаями, а может и не пользоваться ими. То, что большинство считает нормальным, он может считать аморальным и наоборот.

10. Для того, кто достиг Возвышенной Мудрости, безразлично способен ли он совершать чудеса или нет.

     Это десять одинаковых вещей.

 

25. Десять добродетелей Святой Дхармы.

 

1. Факт распространения среди людей десяти актов благочестия, различных учений относительно Реальности и Совершенства, Четырех благородных истин, Четырех ступеней Дхианы, Четырех состояний Бесформенного Существования и Двух мистических путейдуховного развития и освобождения - говорит о добродетели Святой Дхармы.

 Примечание: Дхарма означает не только писание, но и его изучение и практика с целью достижения Нирваны. Десять актов Благочестия следующие:

 Три для тела - спасение жизни, целомудрие и благотворительность;

 Четыре для речи - правдивость, вежливость, стремление примирить ссорящихся, религиозные беседы.

 Три акта для ума - доброжелательность, благожелательность и кроткость, соединенная с верой.

 Шесть паранит /добродетелей/ - бесконечное сострадание, мораль, терпение, прилежание, медитация и мудрость. В каноне Напали отмечается еще отречение, терпимость, любовь и невозмутимость.

  Четыре благородных истины, высказанные Буддой:

1. сансарное существование неотделимо от страдания и печали.

2. причина страдания - желание и стремление к существованию в сансаре.

3. прекращение страдания достигается победой и уничтожением желания и стремления к существованию в сансаре.

4. Путь к прекращению страдания - благородный восьмеричный путь.

Состояние Арупы / бесформенности/ - четыре мира на пути к реализации Брамы. Их названия:

Аказанантьятана / царство, в котором сознание существует в состоянии бесконечности/;

Акинчаняятана /царство,  в котором сознание существует отдельно от состояния бесконечного сознания/;

Байвасамджнана /царство, в котором нет ни восприятия, ни невосприятия/;

Проявление этих царств при углубенной медитации является последними ступениями перед достижением Нирваны.

Два мистических пути: в соответствии с учением махаяны, существует низший путь, ведущий к Четырем Состояниям Бесформенного Существования и к другим небесным мирам, например, Сукхавати и высший путь, ведущий в Нирвану.

2. Тот факт, что в сетях сансары находились духовно просветленные принцы и брамины, позволил создать такую Дхарму.

3. Тот факт, что в мире появились Вступившие в Поток те, которым придется вернуться в мир только еще один раз, те, которым вообще не нужно будет возвращаться в мир.

4. Тот факт, что существуют те, которые достигли Просветления Будды и способны вернуться в мир, как Божественные Воплощения и трудиться в нем для освобождения человечества и всех живых существ вплоть до времени растворения Вселенной, свидетельствуето добродетели Святой Дхармы.

5. Тот факт, кто в следствии всеобъемлющей благожелательности Бодисаттв, существует защищающее духовное воздействие, которое делает возможным спасение людей и всех живых существ, свидетельствует о добродетели Святой Дхармы.

6. Тотфакт, что человек, даже находясь в несчастных мирах, иногда испытывает моменты счастья, вследствии своих добрых дел в мире людей, свидельствует о добродетели Святой Дхармы.

7. Тот факт, что некоторые люди, жившие сначала дурно, впоследствии отрекались от мира и становились святыми, достойными уважения всего мира, свидетельствует о добродетели Святой Дхармы.

8. Тот факт, что имевшие очень тяжелую дурную карму, которая заставила бы их бесконечно страдать после смерти, стали религиозными людьми и достигли Нирваны, свидетельствует о добродетели Святой Дхармы.

9. Тот факт, что человек, имеющий веру и медитирующий о Высокой Доктрине, становится достойным уважения, свидетельствует о добродетели Святой Дхармы.

10. Тот факт, что даже после того, как человек оставив все мирские блага и полностью посвятив себя религиозной жизни и живя в совершенном уединении, все таки остается не покинутым и ему приносят все необходимое для жизни, свидетельствует одобродетели Святой Дхармы.

    Это десять добродетелей Святой Дхармы.

 

26. Десять образных выражений.

 

1. Основная Истина не может быть описана /но может быть познана в состоянии самадхи/, поэтому выражение "Основная Истина" - попросту образное выражение.

   Основная Истина или иначе Дхарма Кая /Божественное тело Правды/ представляет собой всю Истину в изначальном аспекте. Йога, или наука об Истине, состоит из трех частей: Основной Истины, Пути /или метода реализации/, и Плода /или собственнореализации/.

2. Так как нет, собственно никакой дороги и нет идущих, то выражение "Путь" - образное выражение.

3. Так как нет процесса зрения, видящего Истинное состояние, то "Истинное состояние" - просто образное выражение.

4. Так как нет ни медитирующего, ни медитации в Чистом Состоянии, "Чистое состояние" - только образное выражение.

5. Так как нет ни наслаждающегося, ни наслаждения в Естественном Состоянии, то слова "Естественное состояние" - лишь образное выражение.

  Примечание: Естественное состояние достигается в высочайшем самадхи, когда появляется сознание, что нет ни наслаждения, ни наслаждающегося.

6. Так как нет ни процесса выполнения обетов, ни лица, соблюдающего обет, то "соблюдение обета" - только образное выражение.

7. Так как нет процесса накопления добродетелей и лица, в котором они скапливаются, то выражение "двойная заслуга" - образно.

  Примечание: Двойная заслуга состоит из причинной заслуги, являющейся результатом актов милосердия и представляющей собой временную заслугу: и результирующей заслуге, которая возникает при избытке причинной, и иначе называется духовной заслугой.

8. Так как нет ни процесса выполнения действия, ни выполняющего действие, то слова "Двойное помрачение" - образны.

   Примечание: Первое помрачение интеллекта от действия злых страстей и второе - от воздействия неверных воззрений, как пример, то, что личность и тело человека - бессмертны.

9. Так как нет ни процесса отречения, ни отрекающегося от мирского существования, то выражение "мирское существование" - только образ.

10. Так как нет ни процесса получения, ни получающего результаты действий, то выражение "результаты действий" - только образное выражение.

   Примечание: Ибо личность преходяща, бессмертие души непостижимо для тех, кто не достиг Правильного Знания. При погружении в самадхи нет ни личности, ни получающего, ни выполняющего действия, ни соблюдающего обеты...

Вот Десять образных выражений.

 

27. Десять великих радостных реализаций.

 

1. Великая радость узнать, что ум, наделенных сознанием существ, неотделим от Всеобщего Ума.

2. Великая радость узнать, что Основная Реальность не имеет качеств.

3. Великая радость узнать, что в бесконечном, безмысленном Знании Реальности все сансарные различия не существуют.

4. Великая радость узнать, что в состоянии изначального ума, нет никаких беспокоящих мыслительных процессов.

5. Великая радость узнать, что в состоянии Дхарма-Кая, где ум и материя неразделимы, нет ни теорий, ни обоснования этих теорий.

6. Великая радость узнать, что в состоянии Самбхога-Кая нет ни рождений, ни смерти, ни каких-либо изменений.

  Примечание: Самбхога-Кая - состояние духовного общения со всеми бодисаттвами, которые не будут воплощаться на земле.

7. Великая радость узнать, что в божественном состоянии Нирвана-Кая ощущения двойственности не существует.

   Примечание: Нирвана-Кая - духовное состояние, в котором пребывают все бодисаттвы, которые должны воплотиться на земле.

8. Великая радость узнать, что в Божественном безграничном сочувствии Бодисаттвы нет никаких недостатков или ограничений.

9. Великая радость узнать, что в принципе Дхарма Чакра /колеса Истины/ нет никакой поддержки принципу сохранения физического тела.

10. Великая радость узнать, что Путь Освобождения, которым шествовали все Будды, существует вечно, никогда не изменяется и будет открыт всегда для тех, кто готов идти по нему.

Это десять великих радостей реализации.

 

 

 

Заключение

 

В прочитанном содержится сущность незапятнанных слов Великих Гуру, одаренных Божественной Мудростью Богини Тара и других Божеств.

Среди этих Великих Учителей были славный Динапкара и его последователи, которые по Божественному предначертанию были предназначены для распространения Доктрин в Северных Снежных Землях, а также и другие Великие Гуру школы Каждампа. Среди них былитакже король Йогов Виларопа, а также Великие Святые Нарона и Майтрида, пришедшие из благородной Индии, а также их ученики.

 

Послесловие

 

   Этот манускрипт был написан Д.С.Ринченом, который изучил учение школ Кажданна и Чанченна. Существует предположение, что великий Гуру Гампода, написал следующее посвящение:

   "Я открываю это учение тем ученикам, еще не рожденных поколений, которые воздадут славу моей памяти и выскажут сожаление о том, что они не могут встретить меня лично, чтобы изучать под моим руководством эту книгу.

   Результат от чтения, написанной мной книги, да будет таким же, как если бы встретились со мною лично.

   Да будет эта книга излучать Божественную Доброту, и да будет чтение ее благоприятно для В а с".

          М а н г а л а м  /Благословение/.